장로교, 장로파, 장로교인, 장로(長老), Presbyterian, Presbytery, 노회(老會) 좀 더 깊게 들어가면 당회(堂會), 치리회(治理會) 등이 있습니다.

먼저, 장로(長老)는 성경에 elder로 되어 있는데, 장로회를 영어로 하면 Presbytery라고 합니다. 그것은 영어로 elder(요삼:1, 요이:1)인데, 헬라어로 πρεσβύτερος(presbyteros)입니다. Presbytery는 헬라어를 기본으로 전승된 어휘로 볼 수 있습니다. 사도 베드로는 “나와 함께 장로된 자(ὁ συμπρεσβύτερος, a fellow elder)”라고 장로들(Πρεσβυτέρους, the elders)을 권면하였습니다(벧전 5:1). 장로의 임무는 “그리스도의 증인”입니다. 사도 베드로의 말씀에 근거하면 πρεσβύτερος와 συμπρεσβύτερος로 구분할 수 있습니다. 전자는 사도들이고 후자는 사도들이 세운 장로들로 추측할 수 있습니다. 사도들이 세운 장로들이 상당히 있었음을 알 수 있습니다(참고 행 20:16). 사도 요한은 자신을 “장로”라고 소개합니다(요이, 요삼). 장로는 그리스도를 증언하는 직무입니다. 사도행전 6장에서 사도는 구제를 자기 사역에서 분리시키면서 말씀과 기도하는 일에 전무하겠다고(6:4) 규정하였습니다. 하나님의 말씀이 점점 왕성하여 예루살렘에서 제자의 숫자가 증가하였습니다(6:5). 교회의 생명은 하나님의 말씀에 있으며, 그 말씀이 사도, 장로, 교회의 사자에게 있습니다(계 2-3장).

먼저 교회는 1세기(AD 29년) 오순절에 임하신 성령으로 형성되었고, 성령이 임하자 마자 사도 베드로께서 복음을 선포하면서 예루살렘 교회가 세상, 유대 사회에 출현되었습니다(행 2장). 사도는 말씀 전하는 일과 구제하는 일을 수행하였고 숫자가 많아지면서 문제가 발생하자 구제하는 일을 직무에서 분리시켰습니다. 우리는 그 직분을 집사(執事, deacon)이라고 합니다. 교회의 기본 직분은 사도와 집사입니다. 모든 교회는 두 직분 체계를 유지합니다. 다만 16세기 종교개혁 이후에 집사 직분을 평신도로 옮긴 것에 차이가 있습니다. 로마 카톨릭이나 정교회에서 deacon은 ‘집사’가 아닌 ‘부제(副祭)’로 사용합니다.

그런데 16세기 제네바에서 사역하던 존 칼빈(John Calvin, 1517-1564)이 교회 질서에 “평신도 장로 제도”를 정착시켰습니다. 이 제도는 칼빈이 창안자가 아니라 스트라스부르크의 마틴 부처(Martin Bucer, 1491-1551)가 실시한 것을 칼빈이 보았고(1538-1541년 동안 스트라스부르크 사역), 1541년 제네바의 청빙으로 사역하면서 성공적으로 정착시킨 교회 질서입니다. 이 때 교회 질서는 4중 직분(목사, 교사(박사), 장로, 집사)이었습니다. 마틴 부처는 스트라스부르크의 개혁에 성공하지 못하였고, 잉글랜드의 에드워드 6세의 초청으로 이주하여 그곳에서 소천하였습니다. 칼빈은 제네바에서 교회 질서로 정착시켰고, 개혁된 신학(성경에 근거하여 복음을 선포함)을 제네바아카데미(1559년 설립)을 통해서 유럽 전역에 전파하였습니다. 프랑스는 위그노 전쟁이 일어날 정도로 강력하였지만, 루이 14세의 퐁텐플로 칙령으로 칼빈파의 교회 질서가 쇄락하였습니다. 다만 네덜란드와 스코틀랜드에서 효과적으로 정착하였습니다. “장로파”는 “칼빈파”라고 보지 않는데, “장로파”가 “칼빈파 범주” 안에 있기 때문입니다. 칼빈파에는 장로파(스코틀랜드)와 개혁파(네덜란드)가 있습니다.

마틴 부처가 어떻게 이 제도를 창안하였는지는 파악되지 않고 있습니다. 또한 마틴 부처의 영향 형성된 잉글랜드 장로파가 지금도 있기는 합니다. 당시 잉글랜드 옥스퍼드와 캠브리지를 중심으로 학문화가 되었기 때문입니다. 장로파의 기본 이해는 교회의 주인은 주 예수 그리스도이시고, 주 예수 그리스도의 증언, 하나님의 말씀(사역자에 의해서 선포된 복음)으로 주의 백성이 사는 구도입니다.

마틴 부처가 제안한 장로 제도는 “평신도 장로”를 두는 것입니다. 개혁된 교회의 특징인 “선포된 복음, 설교”가 예배에 등장한 것입니다. 그래서 로마 카톨릭 교회는 “주일미사”이고, 개신교회는 “주일예배”입니다. 선포된 복음에 대한 통제 제도를 둔 것이 장로 제도입니다. 장로 제도는 선포된 복음 혹은 새로운 사역자의 복음에 대한 신뢰성을 인증하기 위한 제도라고 볼 수 있습니다. 신령파들은 사역자의 신뢰를 인증하는 것을 주관적이고 상대적으로 평가한다고 볼 수 있습니다. 그러나 장로파는 교우들이 신뢰하여 세운 장로가 인증하는 사역자에 대해서 신뢰하는 구도입니다. 16세기에 복음을 전하지 못하는 사제들이 있었으니, 복음을 전하지 못하는 사역자에 대해서는 평가할 필요가 없을 것입니다. 그러나 개혁된 교회를 공격하는 다양한 거짓 교사들을 검증하는 기구를 교회가 인증하는 직분자를 통하는 것이 아니라 교우들이 세운 직분자를 통해서 검증하고 확증겠다는 구도입니다. 주의 자녀는 주의 말씀으로 살아야하며, 주의 말씀은 구별되어 세워지 말씀 사역자의 설교로 듣게 됩니다(계 1:3). 생명의 말씀을 안전하게 듣고 순종할 수 있는 인증이 필요합니다. 칼빈은 이 일을 위해서 제네바 목사회(Compagnie des pasteurs de Genéve)를 설립하여 매주 금요일에 목회자 공부 모임(Congrégation)을 수행하였습니다. 교회 복음 사역자의 신뢰성을 확보하기 위해서 매우 철저한 검증 체계를 운영하였음을 알 수 있습니다. 복음 선포(설교)는 그 만큼 중요하고 위험한 행위입니다. 교회는 선포된 복음 위에 세워집니다. 선포된 복음이 없어도 안되며(미사 제도), 선포된 복음이 오염되거나 왜곡되거나 부패되어도 안 됩니다. 그 말씀의 순정성(integrity)을 사랑하며 세워가는 열망이 교회 제도에 나타난 것이 장로 제도입니다.

다시 한 번 반복하면, 성경에 있는 ‘장로’는 장로 교회에서 운영하는 ‘장로’와 같지 않습니다. 목사가 장로입니다. 사도의 기능에 말씀과 기도 그리고 구제하는 일이 있었는데, 구제하는 일을 분리시켜 직분을 세운 것이 deacon(집사)입니다. 구제하는 일, 교회의 재정을 운영하는 일이 집사의 일입니다. 그런데 장로파에서 세운 장로는 평신도에서 구별하여 세운 직분입니다. “그 장로”를 우리는 “치리(治理)장로”라고 합니다. 목사는 “강도(講道)장로”입니다. 즉 목사에게 강도(講道, 말씀과 기도)와 치리(治理, 성도의 영혼을 돌봄)의 직무가 있는데, 치리의 직무를 분리시켜 직분을 세운 것이 장로입니다. 우리는 고해성사(告解聖事, Sacrament of penance)를 하지 않지만 대신해서 심방(尋訪, home visitation)이란 제도가 있습니다. 성도의 영혼 돌봄(pastoral care)의 구조가 신교와 구교가 전혀 다른 방향인 것을 알 수 있습니다. 개혁된 교회에서는 성경대로 사역자가 성도를 방문하여 돌보는 체계로 회복시킨 것인데, 장로파는 말씀사역자가 아닌 성도가 선출한 사역자인 치리장로가 방문하여 함께하며 말씀사역자인 강도장로와 함께 협력하여 돌보는 체계를 구축한 것입니다.

장로파의 시초를 스코틀랜드의 존 낙스(John Knox, 1513-1572)라고 생각합니다. 그래서 "스코틀랜드 장로교회"라고 하겠지만, "스코틀랜드"에는 장로교회가 아닌 "교회"입니다. 스코틀랜드 교회가 장로교회입니다. 스코틀랜드, 잉글랜드, 아일랜드 장로파들이 아메리카 식민지에 이주하면서 장로파라는 명칭이 정착되었습니다. 식민지에 있는 여러 종파들에서 구분되는 공동체로서 장로파(Presbyterian)라는 정체성을 확립시켰다고 볼 수있습니다. 1560년에 스코틀랜드신앙고백서를 근거로 스코틀랜드 교회가 시작되었습니다. 그리고 1638년 스코틀랜드 “국민언약(National Covenant)”을 통해서 “언약도(Covenanters)”라는 명칭을 사용하였습니다. 이 당시에는 교회 질서 문제가 아니라 교회의 주인에 대한 문제가 주된 관심이었습니다. 교회의 주인은 왕, 교황, 주 예수 그리스도, 교회 회원인가?에 대한 논의입니다. 그것에 대해서는 다음회에 좀 더 구체적으로 제시할 것입니다. 잉글랜드와 스코틀랜드는 왕과 교황의 소유권 사이에서 개혁파들의 몸부림이 있었습니다. 청교도혁명이 좌절되면서 결국 교회의 소유권은 왕에게 옮겨가서 잉글랜드 국교회(Englican Church)가 되었습니다. 스코틀랜드 교회는 그러한 사조에 대해서 극렬하게 반대하였습니다. 그래서 1660년 챨스 2세가 왕정을 복고하면서 박해한 과정, 살인시대(Killing Times, 1679-1688년 동안 약 18,000명이 순교함)을 겪어야 했습니다. 1685년 프랑스에서는 루이 14세가 퐁텐플로 칙령(Edict of Fontainebleau)으로 낭트 칙령(Edict of Nantes, 1598년)을 무력화시키며 박해를 주도하였습니다. 1688년 명예혁명(名譽革命, Glorious Revolution)으로 박해가 종식되었고 종교의 자유가 허락되었습니다. 기독교 국가에서 장로파(스코틀랜드 언약도)에 대한 자유가 허용되었습니다. 개혁된 교회는 유럽 기독교 사회에서 상상할 수 없는 박해를 받으며 생존하였습니다.

1648년 베스트팔렌 조약(Peace of Westphalia)을 기준으로 종교의 자유가 정착되었고, 1799년 프랑스 혁명으로 완전한 체계가 되었습니다. 교회의 주인에 대한 견해는 다양하게 되었습니다. 장로파는 승천하여 하늘보좌에 계신 주 예수께서 교회의 주이시며, 그 주께서 교회와 만유를 통치하시는 하나님이심을 믿고 고백하였습니다. 그런데 스코틀랜드 교회도 결국은 에라스투주의(국가교회주의)의 영향에 함몰되고 말았습니다. 1920년대 미국 장로파는 자유주의 신학에 함몰되고 말았습니다. 미국 장로파에는 동성애를 허용한 교단이 가장 큰 교단(PCUSA)입니다. 미국 개신교에서는 장로파가 주류가 아니라 침례교와 감리교가 다수 입니다. 그런데 세계적으로 이례적으로 대한민국에서 장로파가 주류 개신교를 이루고 있습니다. 이러한 특이한 현상을 만나면 하나님의 섭리에 대해서 경이와 방향성에 대해서 의문을 가질 수 밖에 없습니다. 유럽에서 개혁된 교회, 개신교에서 가장 성공적으로 아시아, 아프리카, 아메리카 지역에 정착된 종파가 장로교뿐입니다. 천주교는 식민지 정책으로 종교화하여 아시아에서 필리핀, 아메리카 지역에서 점유하고 있습니다. 개신교에서 로마 카톨릭과 가장 가까운 개신교는 오순절주의라고 말하고 싶습니다. 가장 멀리 떨어진 종파가 장로파입니다. 그 장로파가 대한민국의 주축 개신교가 된 하나님의 깊은 섭리는 무엇일까요?

스코틀랜드 장로파(언약도)가 사랑하는 교회의 주와 주님의 말씀으로 세운 교회, 세상 누구, 교황, 왕, 귀족이 소유하거나 영향력을 행사할 수 없는 거룩한 기관으로서 교회, 그 교회는 목사가 할 수 있는 것이 아니고, 평신도가 할 수 있는 것이 아닙니다. 그것은 목사와 장로 그리고 평신도가 함께 협력해야만 겨우 명맥을 유지할 수 있는 가장 강력하게 쟁투하는 교회( Militant Church)입니다. 그리스도의 싸움은 혈과 육의 싸움이 아니지만, 현상적으로 육적 싸움(정치판)입니다. 우리는 그 전투 현상(warfield)에서 이탈할 수 없으며 피하지도 않을 것입니다. 영적전투(靈的戰爭, Spiritual war)에서 흘리는 피는 결코 보이지 않으며, 큰 함성도 결코 들리지 않을 것입니다. 그러나 하늘에 계신 주 하나님께서 자기 자녀의 피와 신원을 들이시며 보호하시며 끝까지 지키실 것입니다.

스코틀랜드 교회가 성도의 피로 세워지고 유지되었습니다. 그럼에도 그 교회가 그 상태를 유지하지 못하였습니다. 한국 장로파도 성도의 피가 있는 교회입니다. 그 피가 있기 때문에 교회가 유지되는 것이 아닙니다. 교회는 현재 순수한 복음이 왕성하게 선포되어야 합니다. 장로파 교회는 순수하게 선포되는 복음을 사랑하는 가장 선봉에 선 종파입니다. 거짓되고 위험한 복음에서 보호할 체계, 교회질서를 확립하였기 때문입니다. 그 일을 치리장로가 수행해야 합니다. 교회의 부패와 복음이 부재한 2차 책임이 치리장로에 있습니다. 교회 세움은 여러 길이 아니라 오직 한 길, 복음선포입니다. 복음은 주 예수를 증언하고 선포하는 것입니다.

개혁된 교회의 다양한 종파에는 큰 문제가 없지만, 다양한 종파에서 오히려 주 예수가 전파되는 것이 함몰된다면 불충이 될 것입니다. 장로파 교회는 어찌되었든지 주 예수의 이름이 전파되는 것을 기뻐하고 사모하는 종파입니다(빌 1:18). 그 일을 위해서 장로파는 최선봉에 서야하며, 주 예수의 이름 전파를 위해서라면 가장 마지막에 서기도 해야 합니다. 교회의 머리는 주 예수이시기 때문에, 몸인 교회는 주 예수의 영광을 위해서 충성하고 헌신해야 합니다.

한국 교회 초기에 예수, 예수가 어찌 그리 많았는지 이해하기는 쉽지 않습니다. 그런데 100년이 지나면서 한국 교회에 예수가 아닌 그리스도, 하나님이 훨씬 더 많아 졌습니다. 예수, 예수하면 오히려 다 안다고 합니다. 구원의 주의 이름을 부름에 있습니다.

누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라(롬 10:13)

주 예수를 믿으라 그리하면 너와 네 집이 구원을 얻으리라(행 16:31)

다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라 하였더라(행 4:12)

믿음의 주요 또 온전하게 하시는 이인 예수를 바라보자(히 11:2)

장로, 치리 장로는 천상의 주 예수를 믿는 믿음의 선진들이 주의 복음을 사랑하며, 성도의 영혼을 보호하며 양육하기 위한 절체절명의 마음으로 세운 교회 질서입니다. 교회의 직분자는 교회의 주(主)이신 예수께 소명을 받은 그리스도인입니다. 집사와 치리 장로는 교회 회중에게 외적 소명을 확인하며, 목사(강도 장로)는 목사회(노회)에서 외적 소명을 인증합니다.