[방배본 강단]칼빈주석에 입각한 로마서 주해1강(롬1장 1-7절)

들어가는 말

우리는 모두 예수를 주요, 그리스도라고 고백한다. 그런데 많은 사람들은 예수를 주요 그리스도라고 고백하면서도 그 고백에 담긴 뜻을 모르고 말하는 경우가 많다. 오늘 본문은 우리가 믿는 예수님이 누구시며, 어떠한 자격을 가지고 있는지를 살펴보고자 한다. 오늘 말씀을 통하여 모든 성도들에게 은혜와 평강과 복이 임하기를 예수님의 이름으로 축원한다.

예수 그리스도의 종 바울은 사도로 부르심을 받아 하나님의 복음을 위하여 택정함을 입었으니(1절)

바울

이 서신의 저자는 바울이다. 바울은 두 가지의 이름을 가졌다. 사도행전에서 그는 처음에는 사울이라는 이름으로 나온다. 사울은 그의 종교와 혈통에 대한 표시로 가족에서 쓰는 이름으로 가족명이다. 바울은 로마 시민권을 가진 증거로 붙여진 이름이다. 바울은 그의 서신에서 바울이라는 이름으로 편지한다.¹⁾

예수 그리스도의 종

예수 그리스도의 종이라는 단어는 모든 교회 목사들이 공통으로 가진 호칭이다. 이 단어는 목사의 뜻만을 가지고 있다. 이 단어는 하나의 직분을 의미한다. 그래서 목사를 주의 종이라고 부른다. 모든 사람이 주의 종의 직분을 가져야 하는 것이 아니다. 특별한 소명을 가진 자가 주의 종이 되어야 한다.²⁾

사도의 어원

사도라는 뜻의 히랍어 아포스톨로스는 아람어 샬리아흐에 해당된다. 사도는 원래 유대교의 최고모임인 산헤드린공회에서 각 곳에 흩어진 유대인들에게 공회의 이름으로 보낸 사자였다. 이것은 산헤드린의 대사인 것이다.

복음을 위한 사도의 권위

바울은 자신을 그리스도의 종이요 사도라고 말한다. 바울은 자기의 사도권을 강하게 주장한다. 왜냐하면 사도권이 무너지면 자기의 전하는 복음의 권위가 없어지게 되기 때문이다. 그러므로 이것을 강하게 주장하여 확립하므로 하나님의 복음의 권위가 서게 하는 것이 필요하였다. 그의 가르침에 대한 권위를 확보(secure)하기 위해서이다. 그는 택정함을 입었다(he was separated)고 말한다. 이것은 사도의 직분은 특별한 종류의 사역이기 때문이다.³⁾ 바울이 사도로 택정함을 입은 이유는 무엇인가? 그것은 복음을 위해 택정함을 입은 것이다. 즉 사도직의 목적과 용도를 모두 말하고 있다. 사도직은 복음을 전하는 것이다.⁴⁾ 바울은 이방인의 사도였다. 로마도 이방인의 도시였다. 그래서 바울은 예수 그리스도께서 자기를 이방인의 사도로 부르신 것이 로마 교회를 위하여도 해당됨을 말하고 있는 것이다. 바울은 로마 성도들이 자기를 로마 교회를 위하여 부르심을 받은 사도로 인정해 주기를 바라고 있는 것이다.⁵⁾ 바울의 유일한 자랑은 그의 부르심(소명)의 주인이 하나님이시라는 것이다.⁶⁾

* 적용- 우리를 부르신 이유

하나님께서 창조하신 모든 만물에 그의 창조하신 목적과 그 고유한 사명을 두셨다. 예수님은 각 사람을 구원하시고 부르신 목적을 가지고 있다. 바울은 사도로 부르셨다. 그의 부르신 목적은 무엇이었는가? 1절 하반절에서 말한다. “하나님의 복음을 위하여 택정함을 입었으니” 바울이 사도로 부름 받은 이유는 사도라는 직분, 자격 자체를 자랑하게 하기 위함이 아니었다. 교회의 가장 높은 직분으로 부르신 이유는 그 직분 자체를 얻은 것을 자랑하라고 하신 것이 아니었다. 그러나 많은 사람들은 교회적으로나 사회적으로 높은 직책, 직업만을 자랑한다. 또 좋은 직분을 얻기 위한 좋은 대학, 학과를 자랑한다. 그러나 사람들은 그것들을 주신 주님의 목적과 사명을 잃어버린다.

바울 같은 죄인에게 그 높은 직분을 주신 것은 그 직분을 주신 하나님께 감사하라고만 주신 것이 아니다. 물론 그 감사는 해야 한다. 그러나 그 부르신 목적을 사도 바울은 분명히 말하고 있다. “하나님의 복음을 위하여 택정함을 입었으니” 바울은 오직 하나님의 복음을 위하여 택정함을 입은 것이다. 오늘날 많은 자칭 주의 종들이 그 직분만을 자랑하며 그 직분의 목적을 잃어버렸다. 이것은 모든 직분자들, 모든 성도들에게도 해당된다. 하나님께서 모든 성도들을 죄악가운데서 부르시고, 교회에 이 모양 저 모양의 직분으로 부르신 이유는 그 직분 자체를 자랑케 하기 위함이 아니다. 오히려 그 직분을 주신 은혜에 감사하면서 그 목적으로 부르신 이유에 충성을 다해야 하는 것이다. 직분자체가 아니라 부르신 목적, 사명을 감당해야 한다.

또한 하나님께서는 바울을 사도로 세우셨는데, 바울의 철학이나 사상이나, 개인적인 생각을 펼치라는 것이 아니었다. 하나님은 바울 자신의 뛰어난 철학이나 사상이 아니라, 오직 하나님의 복음을 위하여 택정하신 것이다. 그러므로 바울은 오직 하나님의 복음만을 전해야 하는 것이다.

* 사도의 독특성

예수님은 많은 제자들 중에서 열두 제자를 택하여 사도라 부르셨다. 또한 예수님은 바울도 사도로 택하셨다. 사도는 4가지의 독특성을 가진다. 첫째는, 그리스도께서 친히 부르시고 권세를 주셨다. 둘째는 그리스도에 대한 목격자였다. 그들은 예수의 공생애를 함께한 자들이며 실제적인 부활을 목격한 자들이다. 셋째는, 성령의 특별한 계시를 받았다. 요한복음 14장에서 예수님은 그의 사도들에게 이러한 것을 말한다. "내가 아직 너희와 함께 있어서 이 말을 너희에게 하였거니와 보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라......내가 아직도 너희에게 이를 것이 많으나 지금은 너희가 감당치 못하리라. 그러하나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니.."(요14:25-26,16:12-13). 이 말씀대로 성령은 예수님의 부활 승천하신 후에 오셔서 사도들에게 예수 그리스도가 공생애 기간 동안 하신 말씀을 다시 생각나게 하시고 그 의미를 모두 알게 하셨다. 그래서 사도들은 복음서를 기록할 수 있었고, 예수 그리스도의 교훈의 명확한 의미를 해석하여 서신서를 기록하게 할 수 있었다. 사도는 성경을 만들 권한을 가지고 있었다. 사도가 쓴 편지는 성경이 되었다. 사도만이 성경을 만들 권위가 있었다. 즉 성경은 사도적 권위가 필요하였다. 사도적 권위가 없는 성경은 성경이 아니다. 넷째는, 사도들은 예수그리스도를 가르침을 확증하는 표적과 기사 여러 가지 능력과 은사들을 받았다. 초대교회 당시에 사도들을 통하여 행해진 기적은 사도들의 사도성을 입증하는 수단이 되었다. 그래서 히브리서 기자는 히브리서 2장에서 말한다. "우리가 이같이 큰 구원을 등한히 여기면 어찌 피하리요. 이 구원은 처음에 주로 말씀하신 바요 들은 자들이 우리에게 확증한 바니 하나님도 표적들과 기사들과 여러 가지 능력과 및 자기 뜻을 따라 성령의 나눠주신 것으로써 저희와 함께 증거하셨느니라"(히2:3,4).

* 오늘날 사도는 없다.

그러나 오늘날은 사도가 없다. 왜냐하면 이 4가지의 특성을 가지고 있는 자들이 하나도 없기 때문이다. 예수께서 직접 사도로 부른 자도 없고, 예수의 부활을 직접목격한 사람이 없고, 복음서와 서신서 외에 다른 계시를 받은 자도 없다. 또한 이와 같이 성경계시에 대한 것을 확증하기 위한 능력을 행하는 자도 없다. 오늘날 사이비들과 이단들은 그들의 교주를 자칭 사도와 같은 자라 주장한다. 사실 이들도 보냄 받은 사자들이다. 단지 주님이 보내신 사도가 아니라, 마귀가 보낸 사자들이다. 김기동의 경우에는 자기의 기적들이 자기의 사도권을 입증해서 자기의 설교나 책이 후일에 성경이 될 수 있다고 주장한다. 오늘날에 초대교회와 같이 자기들이 사도권이 있다고 주장하는 자들은 미친 자들이다.

이 복음은 하나님이 선지자들을 통하여 그의 아들에 관하여 성경에 미리 약속하신 것이라(2절)

미리 약속하신 것이라- 구약과 신약의 차이

2절에서 말씀하신다. “이 복음은 하나님이 선지자들을 통하여 그의 아들에 관하여 성경에 미리 약속하신 것이라” 구약의 수많은 선지자들은 수많은 가르침들도 모두 그의 아들에 관한 것이다. 예수님도 요한복음 5장 39절에서도 같은 말씀을 하셨다. “너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 연구하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증언하는 것이니라”

이것을 통하여 우리는 구약과 신약이 구별됨을 알 수 있다. 구약의 선지자들은 복음을 약속했으며, 구약의 성격은 복음 자체보다는 복음에 대한 약속이다. 그리고 예수 그리스도가 성육신하시고 수난 당하신 후에 부활하시고 승천하시고, 성령이 강림한 이후에 기록된 신약은 복음이라는 것이다. 복음은 약속에 대한 성취와 선명한 계시이다. 즉 약속이 실현되어 펼쳐진 것이다. 우리 주님께서 마침내 육체를 입으시고 나타나셨을 때 복음이 명확히 나타나고 계시된 것이다.

그러므로 우리는 복음을 통하여 지금 이 시간 하나님 우편에서 살아계신 우리 구주 예수님을 통하여 은혜와 평안을 받을 수 있는 것이다. 지금 이 시간에도 예수 그리스도께서는 우리의 모든 죄를 그의 피로 용서하시며, 우리의 상처를 치료하시는 분이시다. 이것이 단지 약속과 현재 능력을 주시는 복음의 차이이다.

복음

바울은 복음을 무엇이라고 부르는가? 1절에서는 이것을 하나님의 복음이라 한다. 이 복음은 선지자들의 증언으로 보증되었다. 바울은 복음을 1장 8절에서는 그의 아들의 복음이라며, 15장 19절에서는 그리스도의 복음이라 한다. 복음을 하나님의 복음이라 할 때는 그 복음의 근거를 말하는 것이며, 그 아들의 복음과 그리스도의 복음이라고 할 때는 그 복음의 중심된 내용을 말하는 것이다. 바로 복음의 중심은 그 아들, 그리스도라는 것을 알 수 있다. 그래서 오늘 본문 3절에서도 “그의 아들에 관하여”라고 말한다.

그의 아들에 관하여 말하면 육신으로는 다윗의 혈통에서 나셨고(3절)

그의 아들에 관하여 말하면

그리스도는 아버지의 살아있고 명백한 형상(living and express image of the Father)이다. 그의 아들에 관하여라는 말은 복음의 내용을 요약한다. 오직 복음을 통해서만 그리스도를 아는 지식에서 진보할 수 있다.

다윗의 혈통에서

바울은 3절에서 말씀한다. “그의 아들에 관하여 말하면 육신으로는 다윗의 혈통에서 나셨고” 여기서 그의 아들에 관하여 먼저 바울은 육신적인 측면을 말하고 있다. 하나님은 다윗왕에게 그의 후손 중에 메시야를 약속하셨다. 이것은 많은 사람들에게 일반적으로 알려졌다. 이 말씀으로 바울은 약속된 메시야가 예수 그리스도이심을 나타낸다.⁷⁾ 세상왕은 그의 힘과 권력을 자랑하고 백성을 억압한다. 그러나 그리스도는 백성을 대표하여 백성을 대신하여 왕으로서 백성의 죄를 대신 짊어지셨다.

육신으로는...... 나셨고- 인성과 신성의 필요성

‘육신으로는’ 이라는 표현으로 바울은 그리스도는 실제 육신을 가지고 계실 뿐만 아니라, 그리스도의 인성과 신성을 분명하게 구별하고 있다.⁸⁾ 우리가 그리스도 안에서 구원을 얻으려고 한다면 두 가지의 필수조건(requisites)이 있다. 그것은 그리스도께서 신성과 인성(manhood)을 모두 가지셔야 한다는 것이다. 그의 신성은 능력, 의, 그리고 생명을 포함한다. 이러한 요소들은 그의 인성에 의해서 우리에게 전달된다. 이 이유 때문에 사도 바울은 그가 복음을 요약하는 가운데서 신성과 인성을 분명하게 언급한다.⁹⁾ 사람의 형벌을 그리스도께서 대신하여 받는 속죄가 필요했다.¹⁰⁾

* 완전한(teleion) 인간- 영혼과 육체를 가지심

여기서 육신은 육체만 의미하는 것이 아니다. 육체 뿐만 아니라 영혼을 포함하는 말이다. 영혼이 없는 육체는 그 자체로 사람이 되지 못하기 때문이다. 그러므로 인간은 두 가지 영혼과 육체를 가지고 있어야 한다. 그러므로 그리스도는 육체뿐만 아니라 완전한 인간이 되시기 위해서 육체뿐만 아니라, 합리적인 영혼까지도 가지신 존재가 되어야 했다.¹¹⁾ 이렇게 그리스도는 죄를 제외하고는 모든 면에서 인간과 동일하시다.¹²⁾ 즉 그리스도는 육신으로는 참사람이시다.¹³⁾ 참 사람이시므로 그는 영혼과 신체의 성장에서 일반적인 법칙에 복종하셨다.¹⁴⁾

예수님이 영혼이 없는 육체만 가지고 있었다면 그는 전혀 고통을 느끼지 못했을 것이다. 그렇다면, 십자가에서도 고통 받는 모습은 단순히 쇼에 불과했을 것이다. 그러나 예수님은 육체뿐만 아니라 영혼도 가지고 계셨다. 예수님이 이 땅에서 당하신 고통은 육체만의 고통이 아니다. 예수님은 육체뿐만 아니라, 그의 영혼에 인류의 모든 죄와 죄의 형벌이 덮여 쓰셨기 때문에, 그 영혼의 고통이 육체의 고통보다 훨씬 컸다. 육체의 고통은 한계가 있다. 그러나 영혼의 고통은 하나님의 죄에 대한 무시무시한 진노이다. 이 어마어마한 진노를 예수님의 영혼이 받으신 것이다. 예수님은 인간의 모든 죄와 모든 형벌을 다 그 영혼이 담당하시고, 하나님의 진노를 받으셨다. 사53장에서도 메시야는 ‘그의 영혼’으로 우리의 죄를 지심을 말한다. 또한 예수님은 죽기 전에도 그의 영혼을 아버지께 부탁하였다. 그래서 그는 우리의 죄와 저주와 형벌을 완전히 짊어지시고 고통을 당하실 수 있었던 것이다. 그래서 확실히 하나님의 진노를 만족시킬 수 있었던 것이다.

* 무죄한 인간

구속자가 되시기 위해서는 무죄한 인간이어야 했다. 죄가 있는 자가 죄 지은자의 구속자가 될 수는 없기 때문이다. 왜냐하면 죄인은 죄로 인하여 자기의 생명이 죽었기 때문이다.¹⁵⁾ 그러므로 그리스도가 흠 없고 점 없는 완전히 무죄한 인간이 되어야 인간의 모든 죄를 지고 가질 수가 있었다. 그러므로 그리스도는 성령으로 동정녀 마리아에게서 잉태되셨다. 이것이 보통 인간과는 다른 측면이다. 이렇게 태어나신 방식은 오직 하나님의 뜻이요 능력이다. 그리스도는 완전한 인간으로 태어나셨으나, 또한 성령으로 잉태되었기에 죄가 없으시다. 그러므로 인류를 구원하실 자격을 가지고 계신 것이다.

* 여자의 후손

구속자가 되시기 위해서는 창세기에서 예언된 여자의 후손이어야 한다. 여자의 후손이 아닌 사람은 구속자가 될 자격이 없다. 전혀 상관없는 사람이 인간의 죄의 대가를 치를 수는 없었다. 그러므로 여자의 후손이어야 했다. ‘나셨고’ 라는 표현은 그리스도께서 하늘에서 갑자기 구름타고 오신 것이 아니라, 실제 사람과 똑같이 태어나셨음을 의미한다. 그리스도는 태어나셨다. 태어나셨기 때문에 부모가 존재한다.

여자에게서 태어나셨기에 그리스도는 인성에서 우리의 본질을 똑같이 타고 나셨다.¹⁶⁾ 동시에 그는 죄 없는 사람이 되실 수밖에 없었음은 죄로 인하여 자기 자신의 생명을 잃어버린 자는 다른 사람들을 위하여 속죄하기 불가능하겠는 때문이었다.

성결의 영으로는 죽은 자들 가운데서 부활하사 능력으로 하나님의 아들로 선포되셨으니 곧 우리 주 예수 그리스도시니라(4절)

성결의 영으로는

바울은 4절에서는 그리스도의 신성(Godhead)에 대해서 말한다. 여호와 증인들을 비롯한 사이비와 이단들은 이 구절을 그리스도의 신성을 부인하는 근거 구절로 삼는다. 그들은 이 구절에서, 예수 그리스도는 원래 하나님의 아들이 아니었는데, 부활하셔서 그때에야 처음으로 하나님의 아들로 인정되셨다고 한다. 사람인데 완전히 의로와서 도덕적으로 완전한 사람이어서 그 덕으로 자기의 능력으로, 부처가 도를 닦아서 득도한 것처럼 생각한다. 그러나 이 구절은 그 의미가 아니다.

여기서 ‘성결의 영’은 거룩한 영으로 성령을 의미한다.¹⁷⁾ 이 성령은 그리스도의 영이시다.¹⁸⁾ 이 말씀은 그리스도께서 신성을 가지고 계심을 말하고 있는 것이다. 이 세상에 성결한 영을 가지고 있는 자가 누구인가? ‘성결의 영으로’는 이란 말은 ‘육신으로는’ 이란 말과 대조되고 있다. ‘육신으로는’ 이란 말은 그리스도는 완전한 육신을 가지고 계신 참 인간이라는 말이었다. 마찬가지로 ‘성결의 영으로’는 이란 말은 그리스도께서 완전한 성결의 영을 가지고 계신 분, 곧 참 하나님이시라는 의미이다. 그리스도는 성결의 영을 가지고 계신 참 하나님이신 것이다. 이 성결의 영은 어떤 공로로 획득한 것이 아니다. 영원 전부터 스스로 가지고 계셨던 것이다.

죽은 자들 가운데서 부활하사 능력으로 하나님의 아들로 선포되셨으니

그런데 그리스도께서 죽은 자 가운데서 부활하셨다. 부활하사 하늘의 참 능력(a truly heavenly power), 곧 성령의 능력을 친히 나타내심으로 하나님의 아들이심을 나타내셨다는 것이다.¹⁹⁾ 예수님은 이 능력을 공개적으로 행사하심으로 하나님의 아들로 인정되셨다. 여기서 선포되셨다는 말은 다른 말은 입증되셨다(was proved). 인정되셨다는 의미이다.

원래부터 예수 그리스도의 신격과 영원한 본질로서 하나님의 아들이셨다.²⁰⁾ 그런데 성결의 영을 소유하신 그리스도께서 부활의 능력을 보이심으로 하나님의 아들로 온 세상에 널리 선포되셨다는 것이다. 역사상 죽은 자들 가운데서 다시 육체로 부활한 자는 아무도 없었다. 이 능력은 원래 하나님께만 속하는 것이다. 이 능력을 행사하시는 분은 바로 하나님이시다. 그런데 그 능력을 예수께서 행사하셨기 때문에, 그리스도께서 능력으로 인정되셨다고 한 것이다. 그리스도께서는 그의 죽음을 다른 자의 도움에 의해서가 아니라 자기 자신의 성령의 천적 역사(the heavenly operation of His own Spirit)에 의해서 이기고 승리하셨다. 즉 부활의 능력이 그리스도께서 하나님의 아들이심을 나타낸 것이다.²¹⁾ 어디에 능력을 나타내셨는가? 그리스도의 능력은 어디에 가장 잘 나타났는가? 바로 죽은 자들 가운데서 부활하심으로 그 능력을 선명히 나타내셨다. 그리스도의 부활을 성경은 세 가지로 말한다. 하나님이 그리스도를 부활시키셨다고 하고, 또한 그리스도가 스스로 부활하였다고 하며, 또한 성령이 그리스도를 부활시켰다고 한다. 모두 맞는 말이다. 부활에 삼위일체 하나님이신 성부, 성자, 성령이 함께 한 것이다. 사도 바울은 다른 곳에서도 그리스도의 부활에서 나타난 성령의 능력을 찬양한다.²²⁾

* 하나님의 아들

‘하나님의 아들로 선포되셨으니’ 여기서 하나님의 아들은 본성에 있어서 하나님과 동일한 신성을 가진 존재를 의미한다. 이 용어는 삼위일체 하나님 안에서 1위이신 성부와의 관계해서 2위이신 성자를 나타낼 때 사용된 말이다.

예수 그리스도는 그의 신격과 영원한 본질로서 하나님의 아들이다.²³⁾ 시간(aionon)이 시작하기 전에 그의 신성은 성부에게서 독생하였다.²⁴⁾ 그리스도는 원래 참 하나님이셨다. 그리고 사람이 되셨다. 사람이 되실 때에도 하나님의 속성을 잃어버린 것이 아니다. 그리스도는 사람의 몸을 입으셨을 때에도 역시 하나님의 속성을 그대로 가지고 계셨다. 만약 사람이 되셨을 때 하나님의 특성을 잃어버렸다면 그는 참 하나님이 아니신 것이다. 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하신 하나님이시다. 그러나 원래 하나님이신 그리스도께서 육체의 몸을 입고 있을 때에 사람들은 예수 그리스도의 신성을 알아보지 못하였다.

우리 주 예수 그리스도

‘곧 우리 주 예수 그리스도시니라’ 이 말씀은 역사상 나사렛 예수가 참된 우리의 주요, 또한 그리스도라는 두 가지 의미를 가지고 있다. 즉 그리스도는 우리의 주이다. 여기서 주라는 말은 구약성경에서 사용된 여호와라는 의미이다. 구약에서 여호와라는 단어를 신약성경에서는 모두 주라는 단어로 바꾸어 사용하였다. 여호와 하나님이란 표현을 신약에서는 모두 주 하나님으로 번역하였다. 또한 “누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라”는 말을 모두 “누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라”는 말로 번역하였다. 초대교회 사도들과 성도들은 예수 그리스도를 여호와이신 주로 믿었다.²⁵⁾ 그렇게 한 이유는 예수 그리스도께서 참 하나님이시기 때문이다. 그러므로 우리 주 예수 그리스도라는 말은 우리의 여호와 하나님은 예수 그리스도라는 의미이다. 이것은 유대교와 기독교의 분명한 차이점인 것이다. 단순히 예수는 그리스도만이 아니라 우리의 주 하나님이신 것이다. 그리스도를 참 하나님으로 믿어야 한다. 성부도 성자도, 성령도 모두 하나님이시다. 그리스도는 성부와 성령과 함께 동일본질을 소유하신 참 하나님이시다. 오늘 본문은 그리스도께서 삼위일체 하나님의 한 위격임을 분명히 선포하고 있다.

* 그리스도의 삼중직분

우리 주 예수는 그리스도이시다. 그리스도는 기름 부은 받은 자를 의미한다. 구약시대에 기름부음을 받은 자들은 세 가지 종류였다. 첫 번째는 왕이었다. 두번째 제사장이었다. 세 번째로 선지자였다. 이러한 직분을 받은 자들은 기름부음을 받았다. 그리스도는 이 모든 세 가지 직분을 동시에 가지신 유일한 분이시다. 그리스도는 다윗왕의 후손으로서 유대인의 왕으로 오셨다. 또한 태어나실때도 유대인의 왕으로 오시고, 죽으실때도 그의 십자가 푯말에는 유대인의 왕이라는 이름으로 여러 나라 말로 기록되었다. 뿐만 아니라 그는 만왕의 왕이시다. 그런데 이 왕은 평강을 주시는 평강의 왕이시다.

또한 이분은 제사장으로서 오셨다. 그것도 아론의 제사장이 아니라 더 높은 멜기세덱의 반차를 좇은 새로운 대제사장으로 오셨다. 아론의 제사장은 그가 죄인이며, 동물의 피로 인하여 불완전한 제사를 드렸다. 그러나 그리스도께서는 완전한 사람이며 또한 의인으로서 자기의 몸을 친히 우리를 위한 흠 없는 화목제물로 바치셨다. 그리스도의 피는 인간의 피일 뿐만 아니라 사도행전 20장 28절에서 사도 바울이 말한 것처럼 하나님의 피이기 때문에 그 피의 효력은 영원하다. 완전히 인간의 모든 죄를 씻어주시고, 그의 의를 덮어주시고 복을 주실 수 있는 능력이 있다. 또한 계속해서 우리를 위해서 중보하시고 간구하시며, 그의 성령의 은혜를 우리에게 부어주신다. 또한 세 번째로 그리스도는 선지자로서 율법의 참된 의미를 해석하여 주신다. 또한 율법이 약속한 복음을 성령을 통하여 우리의 마음에 새겨주시고, 그 복음으로 우리에게 생명을 주시는 참된 선지자이시다.

* 그리스도는 영원한 중보자

이 그리스도의 직분은 지금도 계속되고 있다. 그리스도는 하나님 보좌 우편에 앉아계셔서 이 그리스도로서의 세 가지 직분을 계속하시며 우리에게 복을 내려주고 계신다. 예수님은 이 땅에 육신으로 오셨고, 육신을 가지고 부활하시고, 육신을 입은 채로 승천하셨다. 뿐만 아니라 하나님 보좌 우편에 육체를 입고 계신다. 하늘에 오르신 후에 예수님이 더 이상 육신을 벗은 것이 아니다. 이 예수님께서 하늘에서 그의 백성들에게 성령을 부어주시고, 성령의 능력과 은혜로 이 땅에서 살게 하신다. 예수님께서 이 땅에서 성령으로 기름부음 받은 것처럼, 예수님은 그의 백성들에게 성령을 부어주셨다. 그러므로 성령을 받은 성도들을 그리스도인이라고 하는 것이다. 예수님은 우리를 성령으로 기름부음 받은 그리스도인으로 삼아주신 것이다. 그래서 계속해서 주의 성령의 은혜와 능력으로 이 땅을 살게 하신다.

* 그리스도의 양성의 연합

1. 칼케톤 신조-혼합, 변화, 분리, 분할 없이

우리 주 예수 그리스도는 하나님의 아들의 한 인격 안에서 두 본성(physesin)을 영원히 가지고 계신다. 이 두 본성은 서로 연합하여 있다. 이 연합은 부차적인 연합이 아니라, 본질적인 연합이다. 그래서 그리스도는 육체 안에 신성의 충만함을 가지고 계신다.

하나님의 아들의 이 두 가지 본성은 혼합(혼돈, 혼동, asunkutos, inconfusedly)됨이 없고, 한 본성이 다른 본성으로 변화(atrepotos, unchangeably)됨이 없고, 분리(adiaretos, indivisibly)됨이 없고, 분할(achoristos, inseparably)되지 않는다.²⁶⁾ 각성의 특성은 연합으로 인하여 무효가 되지 않는다. 오히려 각성의 고유성(idiotetos)이 보존되고 양성이 한 품성과 한 자질(hypostasis)로 일치를 이룬다. 양성은 갈라지거나 두 품성으로 분리될 수 없고 오직 합하여 하나님의 한 분이시며 유일하게 독생하신 하나님, 주 예수 그리스도가 되셨다.²⁷⁾

2. 한 인격 두 본성

그리스도가 두 본성을 가졌다고 인격이 두개가 아니다. 오직 하나의 인격을 가지고 있다. 그리스도는 자기를 두 인격으로 말한 적이 없고, 오직 하나의 인격으로 스스로를 말하였다.²⁸⁾ 영원부터 신성을 가지신 신적 위격이 인성을 취하셔서 두 본성의 연합을 이루신다.²⁹⁾ 인성자체는 비인격성이다. 두 인격이 아니라, 한 인격이다.³⁰⁾ 그리스도의 인성은 그리스도의 신격에 의존적이다. 그리스도의 인성자체는 신격과 별개로 독자적 생존을 가진 적이 없다. 로고스가 인성을 취하는 방식으로의 연합이다.³¹⁾

3. 양성의 의지

680년 제3콘스탄티노플회의에서 일의설이 정죄됨으로 이 교리의 남은 논쟁이 청산되었다.³²⁾

그로 말미암아 우리가 은혜와 사도의 직분을 받아 그의 이름을 위하여 모든 이방인 중에서 믿어 순종하게 하나니(5절)

우리가 은혜와 사도의 직분을 받아

여기서 “은혜와 사도의 직분”이란 말은 값없이 주어진 사도직분, 사도직의 은혜를 의미한다. 그 의미는 "내가 은혜를 받아 사도가 되었다."는 뜻이다. 여기서 환치법을 사용한 것이다. 사도 바울이 고귀한 직분에 임명된 것은 자기 자신의 공로에 의해서가 아니라 완전히 하나님의 은혜로 된 것임을 말하는 것이다.³³⁾ 하나님은 죄인의 괴수인 바울의 죄를 용서하시고 그에게 은혜를 주셔서 사도직분을 주셨다. 이것은 이중의 은혜이다. 먼저는 죄를 용서해 주신 은혜이다. 또한 교회에서 사도직분을 주신 것이다. 사도 바울만 이러한 복을 받았는가? 성경을 우리에게 적용해 보자. 하나님은 우리도 죄인들 속에서 불러 주셔서 죄를 용서하시고, 또한 우리에게 주신 분량에 따라 각각의 직분과 은사를 주셨다. 얼마나 놀라운 은혜인가!

그의 이름을 위하여

여기서 그의 이름은 그리스도의 인격과 지식을 의미한다. 바울은 복음을 통하여 그의 이름, 즉 그리스도의 인격을 알리기 원하였던 것이다.³⁴⁾

모든 이방인 중에서

“모든 이방인 중에서”란 말은 바울 자신이 로마인들의 사도임을 말하는 것이다. 원래 사도들은 어떤 특정 교회의 목자나 감독으로 임명된 것이 아니다. 사도들은 온 세계에 복음을 전파하라는 명령을 공통으로 가지고 있었다. 그러나 바울은 이러한 사도직의 일반적인 책임에 곁들여, 특별하게 이방인들 가운데서 복음을 전하도록 택정된 사도였다. 바울의 사도직은 모든 이방인들에게 미친다. 로마인들도 이방인이므로 바울의 목회 관할하에 있었던 것이다.³⁵⁾

믿어 순종하게 하나니(5절)

바울은 그의 부르심의 목적을 말하고 있다. 그것은 “그의 이름을 위하여 믿어 순종하게” 함이다. 바울은 하나님의 복음을 위하여 택정함을 입었다. 이 복음을 전파하여 이방인들을 믿어 순종하게 하는 것이 바울의 소명이었다. 바울은 “믿어 순종케” 한다고 말씀한다. 이 말씀은 원어로 ‘에이스 휘파코엔 피스테오스’이다. 이것은 믿음의 순종이라고 해석할 수 있다.

이것은 ‘믿음으로 순종하기 위하여’로 번역하는 것이 더 낫다.³⁶⁾ 이 말씀은 믿음의 성격을 선명하게 설명하고 있다. 하나님은 예수 그리스도를 주와 그리스도로 세우시고, 그를 믿으라고 명령하셨다. 이것은 하나님의 최고의 명령이다. 그러므로 이것을 믿는 것이 최고의 순종이다. 반대로 믿지 않는 것은 하나님을 최고로 거역하는 것이다.

즉 믿음은 순종이다. 믿음은 복음에 순종하는 방법이다. 반대로 불신앙은 모든 고의적인 불순종의 근원이다.³⁷⁾ 복음전파는 우리를 인도하여 하나님께 순종케 하는 것이다. 그러므로 이러한 복음전파를 불경건하게 그리고 경멸적으로 거부하는 사람들은 하나님의 능력을 완고하게 반항하고 있는 것이다.³⁸⁾ 즉 오늘 본문에서 사도 바울은 자기가 사도로 부르심을 받은 이유는 하나님의 복음을 위한 것이며, 이 복음은 그의 아들에 관한 것이고, 이 복음을 전파하는 이유는 결국 믿어 순종케 함이라는 것이다.

또한 이것은 믿음으로 계속하여 하나님을 순종하는 자녀가 되기를 바라시는 것이다. 처음 믿음도 순종이다. 또한 계속해서 믿음으로 순종하기를 바라시는 것이다. 그러면 믿어 순종하려면 어떻게 해야 하는가? 하나님의 말씀에 대해서 깊이 있게 배워야 한다. 하나님이 원하시는 것은 알지 못하면서 종처럼 맹목적인 복종을 원하시는 것이 아니다. 오히려 하나님의 은혜를 받은 자녀로서 하나님의 자녀답게 은혜의 말씀을 깊이 배우고 묵상함으로 믿음이 자라서 자원하는 심령으로 하나님께 헌신하고 순종하는 자들이 되기를 원하신다. 하나님은 믿음의 순종을 원하신다. 어떻게 믿음의 순종을 할 수 있는가? 바울은 로마서 10장 17절에서 말씀한다. “그러므로 믿음은 들음에서 나며 들음은 그리스도의 말씀으로 말미암았느니라” 먼저 믿음이 자라야 한다. 그러려면 말씀을 힘써 읽고 들어야 한다. 그래서 은혜의 말씀에서 힘을 얻어야 하는 것이다. 믿음이 순종이다. 그러나 또한 믿음의 씨가 심겨 순종의 열매가 풍성히 맺히는 것이다.

그러므로 말씀을 듣는 성도들은 더욱 큰 복을 받은 자들이다. 하나님께서 말씀을 듣는 성도들에게 하나님의 복음, 그리스도의 복음을 통하여 더 깊은 은혜를 체험케 하실 것이기 때문이다. 하나님께서 하나님의 복음을 통하여 모든 성도들에게 더욱 큰 은혜와 평강을 주시며, 그 이름을 믿어 순종하여 복 받는 삶 살기를 예수님의 이름으로 축원한다.

너희도 그들 중에서 예수 그리스도의 것으로 부르심을 받은 자니라(6절)

부르심을 입은 자들

로마교인들은 그리스도의 부르심으로 말미암아 그의 지체들이 되었다. 이렇게 영생의 상속자들이 될 사람들은 하늘의 아버지가 택하여 자녀로 삼으시고 또한 계속해서 목자이신 그의 돌봄과 신뢰와 약속을 받는다.³⁹⁾ 예수 그리스도는 누구인가? 그는 전능하신 하나님이시며, 평강의 왕, 만왕의 왕이시다. 또한 사랑이 풍성하신 우리의 구세주이다. 오늘 본문은 바로 우리가 이 분의 것이라고 한다. 이 땅에서 왕자의 아내가 된다는 것도 크나큰 축복이며 영광이다. 그러나 이 보다 훨씬 큰 천지만물을 창조하신 하나님의 아들의 것으로 부르심을 받았다고 하는 것은 무한한 영광이다. 바로 이 축복을 우리가 받았다.

로마에서 하나님의 사랑하심을 받고 성도로 부르심을 받은 모든 자에게 하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도로부터 은혜와 평강이 있기를 원하노라(7절)

하나님의 사랑하심을 입은 자들

7절 상반절에서 바울은 말씀한다. “로마에서 하나님의 사랑하심을 받고” 로마에 있던 성도들은 환난을 당하였지만 하나님의 사랑을 받고 있는 자들이었다. 마찬가지로 우리도 이제 이 땅에서 하나님의 사랑을 받고 있는 자들이다. 하나님의 사랑을 받는 자들이다. 하나님께서는 우리를 사랑하사, 하나님의 형상과 모양으로 만드셨다. 뿐만 아니라 우리가 아직 연약하고 죄인 되고, 원수 되었을 때에 하나님은 그의 아들 예수 그리스도를 보내 주셨다. 우리의 모든 죄를 위하여 그 아들을 십자가에서 피흘리게 하셨다. 이 하나님의 사랑은 우리를 향하여 부어졌다. 하나님의 사랑은 우리가 원수 되었을 때에 죄인 되었을 때에도 부어졌다. 그러므로 이제 우리에게 하나님의 더욱 사랑을 부어주신다는 것이다. 한번만이 아니라 계속해서 하나님의 사랑을 부어주신다. 예수 그리스도를 주신 하나님께서는 그의 성령을 우리 마음에 풍성히 부어주셔서 그의 사랑을 체험하게 하시고, 그의 사랑으로 이 땅에서 능력 있게 살게 하신다. 이 하나님의 사랑을 우리 모두가 지금도 받고 있는 것이다.

우리의 구원은 오직 하나님 아버지의 값없는 사랑에 전적으로 그 근원을 둔다. 우리의 능력에 있지 않다. 제일 중요한 사실은 하나님은 우리를 사랑하신다는 사실이다. 이 사랑의 유일한 이유는 오직 그 자신의 순수한 선하심이다. 다른 이유가 없다. 우리의 부르심은 바로 이 선하심에 근거한다. 이 선하심에 근거하여 하나님은 그의 정하신 때에 그가 전에 자유롭게 선택하셨던 사람들에게 양자의 인을 치신다.⁴⁰⁾

성도로 부르심을 입은 자들

또한 바울은 계속해서 말한다. “성도로 부르심을 받은 모든 자” 여기서 성도는 헬라어로 하기오이스(형,여,남,복)로서 거룩한 무리를 의미한다. 모든 로마교인들이 성도이다. 오늘날 천주교에서는 성도라는 말을 특수한 사람들에게만 사용한다. 그러나 이것은 비성경적이다.

로마 교인들은 당시의 타락한 문화로 인하여 더러운 인생을 살았다. 그러나 하나님은 이렇게 더럽고 냄새나는 죄인들을 그의 아들의 피로 깨끗이 씻어주시고, 의롭다 하셨다. 뿐만 아니라 거룩한 성령을 부어주셨다. 거룩한 성령을 누가 과연 받을 수 있는가? 그러나 하나님은 그의 거룩한 성령을 풍성히 우리에게 부어주시고, 우리 안에 거하셨다. 성령은 거룩한 영이다. 구약시대에 성령은 너무나 거룩해서 거룩한 성전에, 그것도 성전에서 가장 거룩한 지성소에 거하셨다. 이 거룩한 성령께서 우리 같은 죄인들에게, 우리의 마음에 좌정하셔서 우리를 거룩한 성전이 되게 하셨다. 내가 나를 볼 때, 다른 사람이 나를 볼 때 의롭지 않고, 거룩하지 않다. 그러나 하나님은 우리의 의를 보지 않으시고, 오직 예수 그리스도의 보혈을 보시고, 그 공로에 힘입어 우리를 의롭다 하시고 우리에게 거룩한 성령을 부어주셔서 우리를 성전 삼아 주셨다. 성도라는 것은 거룩한 무리라는 의미이다. 하나님의 성령이 임재 하시므로 내가 성도라고 부릴 수가 있는 것이다. 이렇게 하나님은 우리를 성도로 불러주셨다.

이 말씀은 하나님께서 우리를 부르신 목적을 말씀한다. 주님께서 우리를 부르신 목적은 죄에서 구원하사 거룩한 삶을 살게 하시기 위함이다. 그러므로 우리는 “하나님께서 우리를 부르심은 부정케 하심이 아니요 거룩케 하심이니"(살전4:7)하신 말씀대로 하나님의 선하심에 격려되어 거룩함을 열망해야 한다. 그렇지 않는 자들은 신실한 성도라고 불릴 수가 없는 것이다.⁴¹⁾

하나님 우리 아버지, 주 예수 그리스도

이제 사도 바울은 이렇게 예수 그리스도의 것으로 부름 받고, 하나님의 사랑하심을 받고, 또한 거룩한 성도로 부르심을 받은 자들을 향하여 하나님이 어떤 분이시며 예수 그리스도가 어떤 분이심을 7절 하반절에서 설명하고 있다. “하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도로” 하나님은 어떤 분이신가? 바로 우리의 아버지이시다. 천지만물을 창조하신 전능하신 하나님이 바로 우리의 아버지이신 것이다. 이 아버지의 증표로 하나님은 우리에게 성령을 주셔서 하나님을 아빠 아버지라고 부를 수 있게 하셨다. 또한 예수 그리스도를 바울은 주라고 말하고 있다. 예수 그리스도는 누구신가? 우리의 주님이시다. 우리의 주인으로서 우리의 모든 것을 책임져 주시는 분이시다. 우리가 예수님의 것이므로 우리의 모든 염려를 주께 맡겨야 할 것이다. 그러면 평강을 주시는 평강의 예수님께서 이 모든 것을 해결해 주시고 넘치는 평강을 주실 것이다. 이 말씀의 의도는 하나님의 모든 복은 예수 그리스도를 통하여 우리에게 주어진다는 것이다.⁴²⁾

은혜와 평강

이제 사도 바울은 하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도로부터 무엇이 로마교인들에게 있기를 원하는가? 말씀한다. “은혜와 평강이 있기를 원하노라” 바로 은혜와 평강이다. 은혜는 헬라어로 ‘카리스’로서 사도 바울 당시에 헬라인들이 보통 인사말로 쓰던 말이다. 또한 평강은 헬라어로 ‘에이레네’로서 히브리인들의 인사말이었다. 평강은 구약에서는 히브리말로 샬롬에 해당되는 말이다. 은혜와 평강은 인간이 이 땅에서 필요한 모든 것을 함축하는 말이다.

은혜는 우리를 사랑하시는 하나님을 아는 것이다. 이보다 더 나은 복은 없다. 은혜는 우리에게 영원한 축복을 줄뿐만 아니라 금생에서 모든 좋은 것들의 원인이다. 비록 모든 일이 우리에게 좋아 보일지라도, 하나님께서 화를 내신다면, 우리의 바로 그 축복은 저주로 변한다. 그러므로 우리의 행복의 유일한 기초는 하나님의 선하심이다. 바울은 신자들이 행복 전부를 소유해야 한다고 하는 소망을 표현하고 싶어한다. 그래서 바로 그 근원 자체인, 하나님의 은혜에 호소한다. 이 은혜는 우리에게 영원한 축복을 가져다 줄 뿐만 아니라, 이 세상을 살아갈 때 모든 좋은 것들의 근본이기도 하다. 평강은 그분으로부터 흘러나오는 성공과 형통을 모든 일에서 누린다는 것이다. 평강은 단순히 마음의 평안만을 의미하는 것이 아니다. 하나님의 축복 전체를 묶어서 표현한 말이다.⁴³⁾

전쟁 속에서의 안전, 여러 위험으로부터의 안전, 건강과 자녀의 복, 가정의 복, 마음의 평강, 모든 복을 포함하는 말이다. 사도 바울은 예수 그리스도의 것으로 부름 받고, 하나님의 사랑하심을 받고, 또한 거룩한 성도로 부르심을 받은 자들에게 이러한 복이 임하기를 간절히 축원하고 있다.

나오는 말

우리가 믿는 예수님은 구약성경에서 가르쳤던 여호와 하나님으로서 우리의 주이시며, 우리를 위하여 육신을 입고 이 땅에 오신 그리스도이시다. 우리 주 예수 그리스도께서 오늘도 우리에게 참된 복과 은혜와 평강을 내려주신다. 뿐만 아니라 앞으로도 이 은혜를 계속해서 부어주실 것이다. 하나님 우리 아버지와 우리 주 예수 그리스도로부터 여러분 모두에게 은혜와 평강이 있기를 축원한다.

조창훈 목사(방배본교회, 한국개혁신학연구원 객원교수)