오정현 목사에 대한 법원 판결이 갖는 의미에 관련한 분석

예장합동 교단이 몇 년 사이에 한국 장로교회들이 다 함께 책임지게 될 중요한 오점들을 발생시키고 있다. 총신대학교 사태로 말미암은 사상 초유의 교육부 관선이사의 학내 파견에서부터 사랑의교회 오정현 목사의 온갖 석연치 않은 행정적 문제들에 이르기까지, 그야말로 상식적이고 이성적인 판단이 거의 불가능하게 되어있는 것이 예장합동 교단의 모습이다. 이는 윤리적으로나 도덕적으로 초월적이어서가 아니라 윤리나 도덕 자체가 땅에 떨어져버린 상황으로 말미암은 형편인데, 비단 그러한 형편은 어느 한 교단의 문제가 아니라 기독교 전체의 문제라 할 만큼 나빠져 있는 것이 현제 대한민국 기독교의 현실이다.

무엇보다 상황과 형편이 이처럼 나빠진 가운데서 우리들이 꼭 짚어보아야 하는 점이 바로 교회가 무엇인가? 라고 하는 기초적인 물음에 대한 정확한 이해와 인식이 있는가하는 점이다.

아마도 장로교회의 제대로 된 교리와 신앙을 습득한 가정에서 태어난 경우가 아니라면, 대부분은 교회라고 할 때에 특정한 ‘장소’(건물), 혹은 그 장소에 모이는 ‘회중’을 떠올리게 된다. 그리고 그렇게 이해할 경우의 교회라고 한다면, 그 운영을 모인 회중(혹은 대표)의 의견과 편리를 수용하여 채택하는 규칙에 따르게 될 것이다.

그러나 장로교회의 운영원리를 다루는 웨스트민스터 교회정치 모범이 언급하는 교회는, 기본적으로 하나의 보편적이고 가시적인 교회(general church visible)를 말한다. 즉 하나님의 택하신 자들로서의 교회가 지상에서 어떻게 가시적으로 드러나는가에 따른 교회를 언급하는 것이다. 그러므로 그 교회의 회원인 회중에 대해서도 “그리스도를 믿는 신앙과 그리스도께 순종하고, 그리스도와 그의 제자들(apostles)이 가르친 신앙과 생활의 규칙에 따르는 자들과 그들의 자녀들”이라고 했다. 즉 처음부터 장로교회는 성경(특히 신약)에 근거하여 교회를 규명하고 성경을 따르는 교회정치를 지향함으로써 가시적 교회를 드러내도록 한 것이다.

특별히 웨스트민스터 교회정치 모범은 교회에 관하여 규정할 때에, 무엇보다 이 세상 가운데 드러나는 가시적인 교회에 관해 규정할 때에 보편적이고 통상적인 “신약의 목회직(ministry)과 예언들(oracles)과 규례(ordinances)”를 바탕으로 하고 있음을 볼 수 있다. 아울러 그러한 바탕 가운데서 비로소 가시적인 성도들 즉 “때가 차서 그리스도를 믿는 신앙과 그리스도께 순종하고, 그리스도와 그의 제자들(apostles)이 가르친 신앙과 생활의 규칙에 따르는 자들과 그들의 자녀들”을 언급하고 있다. 그러므로 이 땅에 있는 가시적인 교회의 중요한 표지 가운데 하나인 치리(혹은 권징)에 관련한 교회정치는 교회가 가시적으로 드러나도록 하는 아주 중요한 신앙의 요소다.

한편 우리나라 장로교회의 헌법에 관한 해설서 가운데 대표적이라 할 수 있는 박윤선의 헌법주석을 보면, 대한예수교장로회의 헌법에 관해 “이 아래에 취급되는 교회정치의 원리(혹은 공리)들은 웨스트민스터 회의(Westminster Assembly, 1643-1649)에서 제정된 것이 아니고, 미국 독립전쟁(1860) 직후 순수한 장로교시대(1788년)에 뉴욕 총회(그 당시 대회)가 제정한 것이다……한국 장로교회가 1917년 총회에서 이 원리를 채납하였으니, 이것이 한국 장로교 정치의 기본 원리”라고 언급하고 있다. 따라서 애초부터 조선예수교장로회 헌법에 수록된 교회정치 모범은 웨스트민스터 교회정치 모범과 그 내용에 있어서도 다소간 차이를 가지고 들어온 것이었음을 알 수 있다. 왜냐하면 조선예수교장로회 헌법이 채택한 미국 장로교회의 1917년 총회 헌법은 이미 웨스트민스터 총회에서의 문안을 여러 차례에 걸쳐 수정, 증보하여 웨스트민스터 총회의 헌법과 큰 틀에서는 일치하되, 몇몇 민감하고 세부적인 사안들에 대해서는 상당히 다른 취지와 원리의 문안들이 다수 포함되거나, 혹은 삭제되었던 것이기 때문이다. 그 가운데 대표적인 것이 장로교회정치와 관련하여 교회와 국가(정부)와의 관계를 명확하게 분리하여 각각 서로 다른 영역에서 양립하는 것으로만 규정하고 있는 부분이다.

A.A. 하지(A.A. Hodge, 1823-1886)는 웨스트민스터 신앙고백해설에서 미국의 웨스트민스터 신앙고백 채택과 관련한 일련의 취지들을 비교적 상세하게 다루고 있는데, 그의 설명에 따르면 “웨스트민스터 대회(총회)는 에라스투적 오류에 가깝다고 인정되는 것은 일체 제거했지만, 국가적 교회에 대한 그들의 견해에는 미국에서 항상 거부된 점, 즉 정부 관리들의 권한과 종교문제에 관한 견해가 있었다. 따라서 저 처음 채택 결의에서 노회는 다음과 같은 말을 했다. 이 점에 관해서 신앙고백서에 있는 구절들을 받아들이지 않는다고 언명하면서, ‘지방노회가 교역자로서의 권위를 행사하는 것을 위정자가 어떤 의미로든지 통제할 권한이 있다고 생각하거나, 종교문제로 그들을 핍박하는 권한이 있다거나, 영국 왕위를 개신교도가 계승하는데 반대하는 생각들을 인정할 수 없다’고 했다. 1787년 지방노회에서도 신앙표준서들을 수정했고, 1789년에 교회총회를 준비하는 지방노회에서 ‘웨스트민스터 신앙고백의 제20장의 끝 구절과, 제23장의 셋째 구절과, 제31장의 둘째 구절을 고려해서 변경을 가한 후에 이 구절들을 변경된 대로 인쇄해서 고려하게 했다.’ 이렇게 변경되고 수정된 신앙고백과 대소 요리문답들이 1788년에 미국 장로교회 헌장의 교리 부분이 되어 현재(1869년)에 이르렀다.”고 했다.

사실 1647년 웨스트민스터 신앙고백과 1788년 미국 장로교회가 채택한 신앙고백 사이에 중요한 상이점은, 웨스트민스터 신앙고백 제23장 제3절의 “국가의 위정자는 말씀과 성례들의 집행, 또는 천국(Kingdom of Heaven)의 열쇠들에 대한 권세(power)를 자신의 것으로 삼지 않아야 한다. 그러나 그는 권위(Authority)를 소유했고, 통일성과 화평이 교회 안에 유지되도록, 하나님의 진리가 순전하고 완전하게 지켜지도록, 모든 신성모독과 이단이 억제되도록, 예배와 질서 안에 모든 타락과 악습이 방지되거나 개혁되고, 모든 하나님의 규례들이 적당하게 정착되고 집행되며 준수되도록 질서를 잡는 것이 그의 의무이다. 그것에 대한 더 나은 효과를 위해서, 그는 그들에게 참여하도록 회의를 소집하거나(callto Synods), 그들 안에서 집행되는 것은 무엇이든지 하나님의 뜻(mind of God)에 따라서 행하도록 규정할 권세를 가졌다.”라는 문구를, 미국 장로교회의 신앙고백에서 “위정자들은 말씀과 성례를 집행하는 일이나 하늘나라의 열쇠의 권한을 떠맡아서는 안 된다. 또한 적어도 신앙의 문제를 간섭해서도 안 된다. 그렇지만 자녀를 양육하는 아버지와 같이, 어느 특정한 교파를 다른 나머지 교파들보다 우대하는 일이 없이 우리 모두가 공통으로 섬기는 주님의 교회를 보호하여, 모든 교회 회원들이 지위 고하를 막론하고 폭력이나 위험이 없이, 그들의 성스러운 직무들의 모든 부분을 수행하는데 있어서 충분하고, 자유롭고, 심문받지 않는 자유를 누릴 수 있도록 해 주는 것이 위정자들의 의무이다. 그리고 예수 그리스도께서 그의 교회 안에 질서 정연한 정치와 권징을 제정해 놓으셨기 때문에, 어떠한 국가의 아무 법률로도, 그리스도인들 자신의 고백과 신앙에 따라, 어떠한 기독교 교파의 회원들 가운데서 교회의 정치나 권징이 정당하게 시행되는 것을 훼방하거나 강요하거나 방해해서는 안 된다. 또한 모든 국민들의 인격과 명예를 보호해 줌으로써, 경건이나 불경건을 구실로 하여 아무도 다른 사람들에게 모욕적인 언동이나 폭력이나 욕설이나 명예 훼손을 행하지 않도록 하는 것과, 그리고 명령을 발하여 모든 종교적인 교회의 집회들이 훼방이나 소동이 없이 개최될 수 있도록 하는 것이 위정자들의 의무인 것”이라고 수정한 부분이다.

사실 구약성경이나 신약성경을 통해 국가(혹은 위정자)와 교회 사이의 관계를 이해하자면, 결코 정교분리의 입장이 아님을 볼 수 있다. 대표적으로 “가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라”(막 12:17)고 하신 예수 그리스도의 말씀에 대한 바른 이해는, 가이사와 하나님이 별개로 양립하는 것이 아니라 하나님에 의해 세워진 권위로서 가이사(위정자)가 있다(요 19:11)는 것이다. 하나님께서는 빌라도에게 예수를 해할 권한을 주셔서, 이를 통해 예수 그리스도의 구속이 완성되는 수단이 되도록 하신 것이다. 즉 빌라도의 권위는 하나님의 분명한 목적에 따라 주어진 것이다.

이러한 성경의 맥락들 가운데서 1647년판 웨스트민스터 신앙고백 제23장 제3절의 “그는 권위(Authority)를 소유했고, 통일성과 화평이 교회 안에 유지되도록, 하나님의 진리가 순전하고 완전하게 지켜지도록, 모든 신성모독과 이단이 억제되도록, 예배와 질서 안에 모든 타락과 악습이 방지되거나 개혁되고, 모든 하나님의 규례들이 적당하게 정착되고 집행되며 준수되도록 질서를 잡는 것이 그의 의무이다.”라고 한 문구는, 국가(혹은 위정자)가 결코 교회에 대해 전혀 별개의 위치로 있을 수 없으며 오히려 교회에 대해서 국가가 담당해야 할 의무(duty)가 있음을 명시하는 것이다. 아울러 “그것에 대한 더 나은 효과를 위해서, 그는 그들에게 참여하도록 회의를 소집하거나(callto Synods), 그들 안에서 집행되는 것은 무엇이든지 하나님의 뜻(mind of God)에 따라서 행하도록 규정할 권세를 가졌다.”라고 하여, 교회에 관한 합당한 행정력 또한 하나님께 위임된 국가의 중요한 의무임을 분명히 밝히고 있다.

장대선 목사(가마산 장로교회)

이러한 1647년판 웨스트민스터 신앙고백의 성경적인 맥락으로 볼 때에, 교회의 회원들이 제기한 소송과 관련하여 법원이 각종 증명서류들의 문제와 미비 등에 근거하여 행정상 목사임직을 적법하게 볼 수 없다고 판결한 것은 타당한 조치다. 오히려 그러한 조치 가운데서 한 지교회의 행정과 교단, 그리고 교단 신학교의 행정적 미비점들이 얼마나 무수히 까발려졌는가를 생각하여 반성해야만 할 것이다. 그러므로 차제에 그 교단과 신학교, 그리고 지교회는 성경을 따르는 교회정치를 더욱 온전히 지향함으로써 가시적 교회를 드러내는 데에 다시 집중함이 절실히 요구된다. 만일 그러한 요구를 간과하거나 묵살하여 그 지교회가 교단 분리나 이탈의 조치를 한다거나 그 교단이 계속 그 지교회와 목사의 문제를 방기한다면, 그렇게 한 만큼 그 거대한 지교회는 교회로써의 모습이 사라진 ‘거짓교회’(사탄의 회)가 되고 말 것이다.