“내가 내 몸에 예수의 흔적을 지니고 있노라”(갈 6:17)

우리는 믿음을 마음의 할례로 제시했다. 그리고 이 마음의 할례는 구속협약에 근거한 성령의 내주로 삼위일체 사역이고, 아버지의 작정을 아들이 성취하시고 성령으로 마음의 할례를 시행했다고 제시했다.

우리는 구속역사를 아브라함에서 신약성경 저자들에게 주어진 특별한 계시까지 규정한다. 하나님의 계시가 점진될 때에는 육체에 주어진 할례가 유효했다. 구속역사 중에서 오순절부터 신약성경 계시 종료까지는 임시기간(extraordinary time)으로, 할례와 마음의 할례가 공존했다(롬 2:29). 그럼에도 사도 바울은 할례의 당위성과 효용성을 주장하는 할례파에 대해서 강력하게 거부하고 정죄했다(갈 1:6-10, 골 4:10-11, 빌 3:2).

‘할례’는 여호와께서 아브람(높은 아버지)에게 명령한 규례로, 포피를 제거하고 아브라함(열국의 아버지)이 전환된 사건이다(창 17장). 할례는 모세에게 주어진 율법의 법을 초월하는 근본적인 규례이다(안식일에 행할 수 있음, 요 7:22-23, 출 4:25-26). 모세는 아브라함의 할례를 마음의 할례로 해석하여 계시의 점진성을 보였다(신 10;16). 예레미야는 마음의 할례가 새언약의 증표로 주어질 것으로 예언했다(렘 31:31-33). 예수께서 복음으로 구원을 이루는 방식을 확정한 후에는 더 이상 육적 할례가 하나님 백성에게 증표가 되지 않는다(갈 5:6). 성령세례가 백성됨의 확증이다. 성령세례는 성령께서 베푸시는 세례가 아니라, 예수께서 성령을 베푸는 세례이다. 이것을 우리는 성령으로 마음의 포피를 제거하는 불세례로 제시했다(요1서 5:7-8, 마 3:11, 눅 3:16, 행 2:3).

‘할례’는 남성만이 받을 수 있다. 그래서 할례의 법에는 혈통으로 언약이 계승된다. 할례는 가족, 그리고 사회 구성체로 집단 성향이 있다. 할례의 복된 원리는 가족 구원이 실현되는 것이다. 그러나 영의 시대에는(요 2:28-32) 남녀노소 모두에게 약속된 영이 임한다. 그래서 여성에게도 마음의 할례가 시행된다. ※ 남자와 여자가 각각 마음의 할례를 받지만, 회복된 영혼은 창조의 원리를 회복함으로 완전한 가정 원리(창 2장, 엡 5장)을 실현한다.

언약은 증표를 제공한다. 아브라함의 언약의 증표는 아브라함 개인에게 준 ‘할례’이다. ‘할례’는 육체에 흔적, 언약의 증표를 가진다. 아담 언약과 노아 언약은 외적으로 모두가 볼 수 있는 곳에 위치했지만, 아브라함이 받은 언약의 증표는 보이지 않는 곳에 있다. 아브라함부터 구속 역사가 시작한다고 한다. 신자를 구원하는 특별 역사가 시작된 것이다. 그 택자는 세상이 볼 수 없는 곳에 언약의 증표를 갖았다. 그러나 택자들은 그 언약의 증표를 확인할 수 있다. 모세에게 준 언약의 증표인 십계명도 언약궤 안과 제사장과 선지자의 입에 두었다.

‘마음의 할례’, ‘믿음’도 새언약의 백성에게 보이지 않는 증표이다. 믿음은 증표임과 동시에 활동하는 성령의 작용이다(롬 8:26-27). 아브라함의 후손들은 할례를 받고 제사장 나라를 이스라엘이 이루어야 했는데, 여호와의 은혜를 자기의 안위와 탐욕의 수단으로 전락시켰다. 이스라엘의 실패가 모든 이방인들에게 기회를 주었다(롬 2장, 11장). 그러나 여호와의 말씀에 순종했다면 유대인들은 열방에 여호와의 구원 계획을 실현하기 위해 제사장 역할을 충실히 해야 했다. 그러나 그들이 포기하고 착취한 여호와의 구원의 방편을 회복하여 ‘마음의 할례’의 방식으로 열방에 구원이 이루어지도록 했다.

‘마음의 할례’는 ‘육체의 할례’와 동일하게 언약의 증표(the sign of the covenant)이고, 보이지 않는 증표(invisible sign)이다. 그러나 마음의 할례는 여자, 아이, 노인에게도 유효한 것이다. 육체의 할례 시기는 가장(家長)을 중심으로 형성한 가족공동체가 믿음공동체와 동일한 형태지만 임의적(implicit)이었다. 마음의 할례에서는 가족에 속하였기 때문에 구원의 효력을 인정하는 것이 아니라, 개인이 ‘자기 인격’으로 ‘자기 믿음’을 고백할 때 유효하게 판단한다. 마음의 할례 시대에는 어떤 외적인 형태로 믿음을 평가하지 않는다. ‘임시기간’에 ‘성령임함’을 가시적으로 사용한 것이 방언이다. 임시기간, 계시가 완료된 후에는 어떤 가시적인 영적 수단을 주장하는 것은 부당하다. 완전한 계시의 실체인 성경이 등장했기 때문이다. 우리는 지금 보이지 않는 믿음의 증표에 대해서 제시하고 있다.

‘마음의 할례’가 보이지 않는 증표이고, 어떤 육안(肉眼)이나 물리적 도구로 측정할 수 없다. ‘육체의 할례’도 육체에 언약의 흔적을 갖고 있었듯이, ‘마음의 할례’도 언약의 흔적을 갖고 있다. 그 ‘흔적’을 갈 6:17과 연결했고, ‘스티그마(stigma)’라고 한다. 일반 용어에서 스티그마는 상처 등으로 부정적인 면으로 사용하는데, 기독교에서 스티크마는 그리스도인에게 주어진 최고의 영예이다. 중세 수도사인 프란체스코의 스티크마가 가장 유명하다. 그는 가시적으로 육체에 스티그마가 있었다고 평가되는 유일한 인물이다. 스티그마는 가시적으로 보이는 형태가 아니다. 사도 바울이 주장한 스티그마가 가시적이었는지에 대해서는 많은 의견이 있다.

우리가 ‘믿음’을 ‘마음의 할례’라고 주장했을 때에, 육체의 할례와 동일하게 마음에 ‘흔적’이 발생한다고 착안했다. 그것은 성령의 흔적이고, 성경의 표현은 성령의 인치심으로 연결한다(참고. 엡 4:30, 칼빈 『기독교강요』 I,7,4). 예수를 믿는 사람은 보이지 않는 흔적, 마음에 할례를 받아야 한다. 그리고 그는 보이지 않는 흔적(invisible stigma)으로 보이는 흔적(visible stigma)으로 증명해야 할 본성이 발생한다. 그러나 보이는 흔적은 가시적으로 고정된 산물이 아닌 ‘성도의 바른 행실’이다. ‘육체의 본성’과 ‘할례된 본성’의 갈등은 쉼없이 일어난다(롬 7장). 그러나 결코 정죄할 것이 없음은(롬 8장) 믿는 자는 반드시 회개와 바른 행실로 나가기 때문이다. 성령의 말할 수 없는 탄식은 반드시 구원에 이르게 하는 ‘견인’ 교리 이전에 ‘바른 행실’이 드러나게 된다(참고 롬 8장). 그리스도인의 바른 행실은 전혀 성령의 역사이기 때문에 ‘자기 덕’으로 돌릴 수 없고 그런 행동도 하지 않는다.

교리에서 ‘일반 생활에 대한 규정’을 하지 않는 것을 악용하여 행함이 없다고 단정하며 공격하는 것은 매우 교묘하다. ‘믿음’은 가시적이고 외형적으로 평가할 가치가 아니고, 오직 믿음 고백으로 평가하고 진행한다. ‘주의 이름을 두려워하지 않는 믿음’이 가짜이다.