3. 이어서 야고보는 혀의 능력을 언급한다(3~12). 분명히 경건과 믿음 그리고 혀와 말은 깊은 연관이 있다. 혀는 작지만 그 능력을 자랑한다는 말은 혀의 영향력, 지배력을 강조하는 표현이다. 그래서 혀는 말의 재갈(3), 배의 키(4)에 비유될 수 있다. 또 혀의 파괴력은 대단해서 작은 불씨가 산불이 되는 것과 같다(5). 혀는 불이다(6). 혀가 가진 파괴력의 범위가 얼마나 넓은지 ‘세계’라는 말로 표현했다(6). 혀는 불의의 세계다. 그래서 온 몸을 더럽히고(들어가는 것이 더럽히는 것이 아니라 나가는 것이 더럽힌다) 인생 전체(생의 바퀴)를 파괴하기까지 한다(6). 짐승들은 하나님의 창조질서에 따라서길들일 수 있겠지만(7), 혀는 길들일 사람이 없다(8). 그래서 하나님께 도움과 지혜를 구해야 한다. 혀는 일관성을 가져서 한 입에서 찬송과 저주가 나와서는 안 된다(9~10). 주님을 사랑하는 자, 주님의 소유가 된 자들은 혀의 이중성을 허용해서는 안 된다. 샘이 한 구멍으로 단 물과 쓴 물을 내지 않고, 무화나 나무가 무화과를, 포도나무가 포도를 맺듯이 일관성을 가져야 한다(11~12).

4. 야고보는 여기서 다시 지혜의 문제로 돌아간다(12~18; 1:5). 여기서 말하는 지혜는 지적 사고 보다는 실천과 밀접한 관계를 가진다. 행위가 없는 지혜, 행위로 나타나지 않는 지혜는 참 지혜가 아니다(13). 지혜의 온유함을 보이라는 말은 지혜의 기본 자세가 겸손임을 보여준다. 온유함이 없는 지혜는 역겨울 뿐이다. 성도들은 타락한 세상에서 가장 듣기 거북한 진리를 선포할 때에도 온유와 겸손의 자세를 보여야 한다! 참 지혜는 그리스도인들로 하여금 경건한 삶을 실천하도록 하는 능력 있는 지식을 제공한다. “지혜는 하나님의 본성과 조화를 이루는 윤리적인 행실이다.” 반면에 세상적인 지혜도 있다(14~16). 그것은 거짓된 지혜이고(14), 자아만 섬기는 지혜다. 겸손함이 드러나는 지혜가 아니면 남을 누르고 앞서려는 이기심과 시기심으로 나타나게 된다. 이런 지혜는 창조주로부터 온 것이 아닌 세상적인 것이며, 영적이지 않은 정욕적인 것이고, 마귀적이다(15). 고로 거짓 지혜를 과소평가하거나 사소한 일로 취급해서는 안 된다. 그런 세속적 지혜는 조만간 무서운 결과를 일으킨다. 교회 안에 세속적 분열이 일어나는 것은 세속적 지혜 때문이다. 그러나 하나님은 어지러움의 하나님이 아니라 화평의 하나님이시다(고전 14:33). 참 지혜는 하늘의 지혜다(17~18). 이것은 위로부터 내려오며, 성결, 화평, 관용, 양순(온순하고 순종하는 자세), 긍휼(적극적인 동정), 선한 열매, 편견과 거짓이 없는 것이다(17). 참 지혜를 소유한 자는 결국 의의 열매를 거둔다.

5. 우리는 이 본문에서 많은 기도 제목을 얻는다. 주님께서 우리의 혀를 주장해주시고, 우리로 세상의 지혜에 대하여 장성한 자가 아니라 참 지혜, 하나님이 주시는 지혜에 있어서 장성한 자가 되게 하옵소서 하는 것이다.

6. “하나님 아버지, 저희 입이 거룩해져서 하나님을 영화롭게 하며 영혼들을 부요하게 하는 말들로 풍성하게 하옵소서. 또한 저희를 세상 지혜와 그 오만함으로부터 지켜 주시옵고 온유하고 겸손한 하늘의 지혜를 충만하게 허락하여 주시옵소서.”